R.·\SSEG;\;r\ BlBLIOGRAFIC.-\ A~lONIO BRUNO, Religiosità perenne, Bari, Laterza, 1947. Uno scrittore cauolico austriaco, se non erro, osservava una volta che « non è stata ancora combattuta la battaglia decisiva tra la religione terrena delle concezioni panteistiche e immanentistiche e le tradizioni teistiche», parole giustissime; ma sarà mai combauuta questa battaglia decisiva? e quando mai si sono combattute battaglie decisive tra religioni? Neppure la battaglia contro il paganesimo, che cominciò con la crocifissione di Gesù, è stata mai vinta del tutto, se il paganesimo risorge continuamente nella fossilizzazione dei riti e nelle credenze superstiziose. "Nia, d'altra parte, è religione quella dell'immanenza? Troppa gente crede di poter creare movimenti religiosi, chiese, sette religiose con akhimiche elucubrazioni, con souili critiche. Sono fantasticherie, come sarebbe fantasticheria una religione dell'immanenza, un fenomeno - cioè - colletti• vo, di riti, chiese, sacrifici, miti: quella moderna è religiosità che non si placa nell'organizzazione ecclesiastica, che ha bisogno del mondo per l'azione e non se ne stacca per la contemplazione, che ha bisogno di creare il suo Dio nella faticosa azione quotidiana. A questa religiosità che rifugge dalla paurosa visione degli oltretomba delle religioni positive, ma non nega l'immortalità ed eternità dello spirito nell'eternità di uno Spirito che è tutto presente e nello stesso tempo si fa sempre, a questa religiosità che è sinonimo di eticità, cui è altare il mondo tutto, rito l'operare concreto e cosciente, preghiera il contatto mercé scienza erl azione con la vita del tutto, a questa religiosità che si esaurisce nella libertà ed ignora la categoria della santità per quella dell'onestà, ci avvicina un ben meditato libro: A. Bruno, Religiosità perenne. Laterza, Bari, 1947. Il libro è bene architettato; solo andrebbe coronato meglio l'edificio con lo sviluppo più ampio di quel sommario sguardo storico sulle « aspirazioni alla nuova religiosità non pienamente soddisfatte»· Specialmente su Nietzsche andava fatto un lavoro cli scavo più deciso: l'umanesimo del Nietzsche è così sepollo sotto motivi decadentistici che riesce assai arduo dimostrarne a soddisfazione l'esigenza 1·eligiosa. . Il libro nasce da uno stimolo etico: suggenre un'esperienza di religiosità storicistica immanentistica, liberatrice al mondo contemporaneo malato di decadentismo in arte, di intuizionismo e pragmatismo in filosofia, di misticismo in religione, di dinamismo e azzardo nella vita spicciola; a un mondo, insomma, cli attivismo irriflesso e di retorica che serve non a risolvere ma a dimenticare il problema della vita. La soluzione del Bruno è nello storicismo che identifica il Divino con la razionalit:ì elci12 la Storia, con la sua JHOVYìdcn;,ìalit:'t. ove !->Ì escluda da tale concello ogni soffio di panglossismo: c'è, anzi, qualcosa di doloroso, pur nella rasserenante visione cosmica dello storicismo, in questa razionaliti, che ha bisogno del nostro dolore per costruire l'edificio del mondo, come l"architetlo ha bisogno di calce e mattoni. Non fruges consumere nati, ché tale storicismo pecca, forse, di sensi molto nobili circa la funzione dell'uomo, ma nati al doTore della vita per fare più bello l'edificio: « Dio - dice il 13runo (24) - è nel travaglioso processo delle cose», dove, a conforto di chi soffre, va notato che certe volte è anche troppo trava• gli oso questo processo. A noi, senza indugiare nell'esporre questo dileuoso libro, interessa fermarci su un aspetto del problema. A un certo punto (101) il Bruno con evidente esagerazione dice: « o si formerà una concreta religione laica o si rimarrà nella licenza e nel cinismo »: questa poco felice espressione sente di profetismo, di moralismo un po' predicatorio. Comunque, ci pone un problema: come educare alla concreta religione laica, alla religione umanistica. Il pericolo cli ogni religiosità è di farsi religione; da conato etico degradarsi a rito; si corre il rischio che resa docibile, la religiosità diventi fariseismo. Il momento dell'esperienza del Divino, se Esso è trascendente, non è riproducibile a volontà se non negli esercizi spirituali di Ignazio di Loyola; è stato di grazia, stato eccezionale. Per un educatore, che assai raramente riesce a rifare nella routine dell'insegnamento, lo stato d'animo di grazia di un poeta, figurarsi quanto è difficile rifare lo stato d'animo religioso: il Divino trascendente si fa oggetto o di Scolastica o di fariseismo. Non miglior sorte attende il Divino immanente quando lo si voglia « concretizzare » fuori dell'unica concretezza, che è quella dell'agire etico; come tutti gli dei, anche quello laico, immanentistico rischia di esteriorizzarsi, farsi idolo, e la religione culto farisaico. Non scherziamo troppo con la religiosità laica. L'ottimismo, insito in ogni religiosità, può diventare fiducia grossolana nel divino del divenire storico. Un'educazione libera, umanistica, non deve mirare mai alla santità né parlare del Divino, la religiosità deve essere il sale, che c'è e non si vede- più nelle vivande saggiamente condite, deve essere il risultato di un'educazione alla bellezza, alla scienza, alla serietà morale, alla libertà, senza ebrietà mistiche, senza pathos, senza sublimità, perché nella scuola, nella ripetizione costante, il misticismo si fa untuosità, il pathos retorica, il sublime ridicolo. E noi vogliamo educare uomini seri che non siano farisei, che non siano retori, che non siano cinici, che vivano senza la paura della morte e, ciò che talvolta è più difficile, della vita. L'educazione mistica per noi ha un valore nello sforzo morale che si richiede come preparazione, per l'asre1ismo: non ciò che ,·cde
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