wizione) da una parte, altivil.'l concetLuale dalrallra: quanto più la distinzione e la separazione si approfondiscono, (è del 1818 l'opera di Schopenhauer), tanto più la poesia si scopre affinità con la musica e col sogno. Nel 1847 Friedrich Hebbel scriveva nel suo diario: « ...11 mio pensiero che sogno e poesia siano identici si conferma sempre più»· In fondo a lutLo questo, sembra di scorgere un'intima contraddizione. In ep<>che precedenti, la fede religiosa aveva reso gli uomini familiari col mislero, aveva abolito la distinzione tra naturale e sovrannalllrale: per il credente, il sovrannaturale non era meno reale della natura percepita dagli occhi corporei e la natura, a sua volta, conservava il carattere. misterioso della diretta creazione divina e il carattere sacro di manifestazione della. divina volontà. Negli scrittori religiosi italiani del Du_e e Trecento, per esempio, il sovrannaturale, 11 surreale, ci stanno di casa. Anche l'arte romantica, mossa da un impulso che la reazione al secolo dei lumi rendeva più forte, cercò il mistero e il sovrannaturale, tendendo a un ripudio del pensiero come strumento inadeguato ad afferrarli e comunicarli. Sennonché, l'antica fede religiosa era affievolita o spenta, il mistero non era più nettamente divino, ma, almeno in parte, nalt1rale e umano, cominciava da noi per noi stessi, e questo bastò perché all'ingenua accettazione e partecipazione d'un tempo si sostituisse una posizione di dubbio sui valori tradizionali e di ricerca, cioè una posizione scientifica. Seguire l'ispirazione, tentare di rendere quel che di più visionario essa offriva (non per nulla il periodo romantico è stato l'epoca più ricca di scrittori dediti a qualche droga), significava aprire uno spira: glio sulle profondità di noi stessi, tentare d1 lasciar la parola al mistero e, dunque, di conoscerlo, di penetrarlo. La contraddizione dell'arte romantica sta appunto qui: tra la funzione di ricerca, di conoscenza che - complice la posizione gnoseologica derivata dal kantismo - essa assume, e il suo ripudio del pensiero, unico e insostituibile strumento della ricerca scientifica. La contraddizione apparirà più chiara se si consideri che questo orientamento dell'arte romantica e l'enorme incremento coevo del pensiero scientifico sono due fatti complementari, due facce del medesimo Zeitgeist. Seguire le diverse fasi dello svolgimento che passa attraverso l'identificazione keatsiana di Bellezza e Verità e che approfondisce sempre di più la separazione lra pensiero (coscienza) e ispirazione (inconscio), fino a spingerla arbitrariamente (e con grande spreco di pensiero) al grado di opposizion.e e incompatibilità, sarebbe troppo lungo e fuori di luogo. Qui, accanto alla constatazione che il romanticismo è tuttora in pieno sviluppo, importa notare codesta natura intimamente scientifica della letteratura romantica. Solo cosi possiamo renderci 38 conto del fatto apparentemente contraddittorio di una scienza, come si deve considerare la psicanalisi, che viene a coronare una l.et~eratura. Non sarebbe forse errato parlare d1 una vera e propria confluenza avvenuta, secondo lo sp!- rito della nostra. epoca, tra letteratura e psicanalisi. La psicanalisi non deve molto a1Ia letteratura, se si badi a precise derivazioni filosofiche: Freud conobbe alcuni dei suoi più evidenti anticipatori, quali Schopenhauer e Nietzsche, solo dopo avere formulato le proprie teorie. Per contro, è molto significativ~ che Freud, quando fu salutato come <( scopntore dell'inconscio», rifiutò la qualifica dicendo: « I poeti e i filosofi hanno scoperto l'inconscio prima di me; quel che ho scoperto io, è il metodo scientifico con cui l'inconscio può essere studiato»· L'incontro, dunque, non tanto è avvenuto su posizioni filosofiche, quanto, assai più, sul piano di orientamenti diffusi, di tendenze che erano nell'aria. Se ne ha la riprova in un altro dei caratteri salienti della psicanalisi: la grande importanza attribuita alla sfera sessuale. Se si può affermare con sicurezza che, per questo riguardo, Joyce attinse ampiamente alle teorie freudiane, sarebbe almeno semplicistico asserire una derivazione egualmenlc dirella nel caso, per esempio, di Lawrcnce. A parte i dubbi cronologici che si potrebbero sollevare, e a parte la circostanza, forse troppo ripetuta, del rifarsi di Lawrence al mito del buon selvaggio di Rousseau, si andrebbe forse più vicino al vero considerando le ideologie di Lawrcnce conte il punto d'arrivo d'un lavoro di ricerca che era stato intrapreso, nel corso del secolo passato, da antropologi ed etnologi. In possesso d'un vastissimo impero coloniale sparso in unte 1c latitudini, l'Inghilterra era il paese più indicato a divenire culla di codesti studi (culminati nel 1890 con la prima edizione della monumentale opera del Frazer) che, oltre a dimostrare il valore relativo di tutti i sistemi morali, misero in rilievo il carattere religioso attribuito alla vita sessuale. Questo indirizzo cli ricerche (che involontariamente contribuì non poco al dissolvimento dei valori morali) ha formato in modo diretto l'humus di Lawrence ed è stato captato in pieno dalla psicanalisi. Non ·occorre rammentare che uno dei libri cli Freud s'intitola appunto « Totem e tabu »· Quel che abbiamo cercato di profilare an• dando per punti essenziali, è dunque una specie di affinità elettiva tra psicanalisi e letteratura. ~1inata dallo scientifismo fin dagl'inizi del periodo romantico (inteso, qui, nei comuni limiti cronologici dei manuali), codesta letteratura era giunta, col verismo e il naturalismo, fino a scambiare un'astrazione scientifica per una concretezza artistica. Tale fu il caso del verismo che, nelle mani di Zola, non riusci a tenere fede al suo programma; tale, anche, il caso di Lawrence, convinto - come si dichiara
RkJQdWJsaXNoZXIy MTExMDY2NQ==